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紅林悟道《韓非子-詭使》 第二章 三解

來源:    作者:    時間: 2022-01-20
紅林悟道《韓非子-詭使》 第二章 三解
 
紅林悟道《韓非子-詭使》上一章韓非子告訴我們圣人治道之法,一是“利”,二是“威”,三是“名”。這三者是由客觀與歷史原因所決定的,是必然結(jié)果,而不是人為所定。何為必然,就是事物發(fā)展的結(jié)果,是人類社會發(fā)展自然形成的治道之法。
 
“利”放在人類歷史中,就是民眾賴以生存的物質(zhì)與精神條件。早期的原始先民,最重要的生存物質(zhì)就是食物,群體共同勞作捕食,再相對平均的分配食物,保證個體與群體的生存。隨著人類的進(jìn)化,由食物采集與捕獵發(fā)展到食物培植,人類進(jìn)入農(nóng)耕時代,食物有了很大的保證,族群與部落產(chǎn)生了,帶有等級性質(zhì)的管理出現(xiàn),“威”隨著權(quán)力的產(chǎn)生在民眾意識中逐漸形成,部落領(lǐng)袖成為最高管理者,管理部落事物,按韓非子《五蠹》中的論述,那時的部落領(lǐng)袖是由民眾推舉擁戴而立的,從三皇五帝開始,被民眾推舉的領(lǐng)袖都是為族群做出了重大的貢獻(xiàn),如巢氏、燧人氏、堯、舜、禹等。具體的內(nèi)容可參看筆者的《紅林悟道-五蠹》。
 
總之,“威”在民眾意識中產(chǎn)生的力量是隨著部落領(lǐng)袖的權(quán)力產(chǎn)生而形成的,而權(quán)力的產(chǎn)生也是人類社會形態(tài)的發(fā)展而自然產(chǎn)生的。
 
當(dāng)人類社會從族群發(fā)展到國家,隨著人口與事物的不斷增多,就需要法規(guī)來統(tǒng)一管理,法規(guī)管理不可能針對具體的人和事,這就需要對人與事進(jìn)行分門別類,并對其進(jìn)行命名,再按“名”進(jìn)行管理。這里的名,一是事物的名字,二是事物的名位,名字是身份的代號,名位是社會地位的體現(xiàn),有了這兩點(diǎn),法規(guī)的管理就更加統(tǒng)一與高效。
 
當(dāng)然,“名”的演化也是從原始族群開始,發(fā)展到國家形成,已經(jīng)很完備,用“名”來規(guī)范社會倫理,使人類的發(fā)展更加文明持續(xù)。同時,人們對物質(zhì)與精神的追求成形并升華為一種文化。
 
韓非子列出了圣人治道三法,緊接著對其進(jìn)行了解釋與說明,他說“夫利者,所以得民也;威者,所以行令也;名者,上下之所同道也。”意思是:利祿是用來贏得民眾的,威權(quán)是用來推行政令的,名位是君臣共同遵行的準(zhǔn)則。
 
韓非子的解釋非常精辟,也直指核心點(diǎn)。利祿是用來贏得民眾的,此話寓意深厚,一是站在君主的角度看,結(jié)合“賞罰權(quán)柄”,利祿當(dāng)然是君主贏得民眾最好的方法,因?yàn)槊總€人都要生活,而且都相活的好,最好是富貴雙全。二是告訴君主利祿的作用與價值,是用來贏民眾得民心的,不可亂用,不能隨性隨便賞封。三是讓世人知道,利祿所代表的國家資源與社會財富的擁有者與分配者是君主,是君權(quán)權(quán)威的源頭。
 
威權(quán)是用來推行政令的。借“利”之意, 我們就能知道國家行政體系能有序運(yùn)轉(zhuǎn)起來的動力就是“賞罰權(quán)柄”產(chǎn)生的君主權(quán)威,這是行政體系運(yùn)轉(zhuǎn)的勢能,就像長江黃河一樣,從青藏高原一直順勢向東流入大海,這種“勢”因權(quán)力天然而有,逐級傳遞,層層下達(dá),最后歸于百姓。同樣,我們也可分析出韓非子的“威”意,一是君主威權(quán)是為了推行政令,不是用來顯擺,二是威權(quán)推政是為了國治與為民,君權(quán)是最高的公權(quán)而不是君主個人的權(quán)力,不能為了滿足個人私欲而行使公權(quán)。
 
名位是君臣共同遵行的準(zhǔn)則。這個解釋極好,圣賢命定物理,給天下事物取名,名字是事物最高度的概括,后世人最初通過事物的名字來認(rèn)知事物,這是我們現(xiàn)在認(rèn)知事物最為直接與普通的作法。客觀現(xiàn)實(shí)世界的事物命名完后,對于人類社會中的事物如何命名呢,尤其是針對國家治理與社會管理來說事物的命名是核心,是社會共識與治理的基礎(chǔ)。韓非子提到了“同道”也就是所有人遵守遵行的準(zhǔn)則,就是國家律法。
 
我們曾說過國家律法的作用有三點(diǎn),第一點(diǎn)是確定君臣的名位,第二是規(guī)定君臣之間的關(guān)系,關(guān)系確定了社會位置也就定了,第三是規(guī)范了君臣的行為。三則確定了,一切就有了依據(jù)與依靠,君臣按章行事就好。
 
韓非子解釋完“三法”后,強(qiáng)調(diào)了三法在治理國家中的重要性與地位。他說“非此三者,雖有不急矣。” 意思是:除了這三種,即使還有別的措施,也不是急需的了。說明這是治道的原則,是根本,是基礎(chǔ),其它的治國方法都是以三法為出發(fā)點(diǎn)。
 
【夫利者,所以得民也;威者,所以行令也;名者,上下之所同道也。非此三者,雖有不急矣。】
 
依法治國,利祿為基礎(chǔ),威權(quán)為勢力,名位為框架。其實(shí),不管是國家治理,還是公司管理,這“三者”都是“非此”之舉,是必須要做的,沒有這三者,管理就無從談起。