紅林悟道《韓非子-詭使》 第六章 爭名

 

紅林悟道《韓非子-詭使》上一章韓非子為我們講解了社會思想中的錯誤價值觀與理念：“忠”、“烈士”、“勇夫”。常規(guī)思想中“忠”是忠于國家忠于君主，忠于國家首先要遵紀(jì)守法，忠于君主首先要效忠職守，但韓非子所說的“忠”是違返律法效勞私門，是正確“忠效”的嚴(yán)重背判。對“烈士”的概念應(yīng)該是為了信仰而忠貞不渝，甚至是犧牲生命，而現(xiàn)今的“烈士”卻為了追求所謂的好名譽而輕視官爵不肯做官，將為國為民的思想拋于腦后。對于“勇士”的概念應(yīng)該是為了正義不懼危險，但現(xiàn)今社會卻對那些犯法者不怕刑罰的行為稱贊為勇士。

 

韓非子在闡述社會錯誤的價值觀與思想理念時，首先說明了那些所謂的“價值觀”是違反了社會現(xiàn)有的法規(guī)與共識，或是違背國家精神與君主意志。就是要讓民眾知道那些所謂的“名”其實是對國家律法與正統(tǒng)思想的違背與對抗，是對社會思想與文化共識的扭曲與篡改。這很危險，這種思想很具有顛覆性。

 

至此，韓非子列出了六大社會錯誤價值觀與思想理念，分別是賤名輕實的“高”，即所謂高尚，輕爵厭祿的“賢”，即所謂賢明，行私枉法的“重”，即所謂莊重，還有上一章的“忠”、“烈士”、“勇夫”。這六種價值觀與理念，嚴(yán)重違反了現(xiàn)有社會的法規(guī)，嚴(yán)重扭曲了社會文化思想，黑白顛倒，是非不分，將正確說成歪理，將真理說成邪說。

 

六大“邪名”徹底顛覆了人們的價值觀和社會治理規(guī)律與國家管理原則的認知。從思想理念到社會行為，韓非子由抽象到具相逐一列舉，從“賤名輕實”的“高尚”，到“犯法輕刑”的“勇士”，讓我們從思想與行為認識到了錯誤思想對國家治理的危害與破壞。

 

六大“邪名”的危害性就是要把民眾從世俗世界拉到精神世界，把世俗世界的務(wù)實轉(zhuǎn)變?yōu)榫袷澜绲奶摕o，這很危險，是對世俗世界的釜底抽薪式的摧毀。我們都知道，“人”是世俗世界的生產(chǎn)力的主要要素，如果主要要素都不務(wù)實勞作，何談生產(chǎn)力，沒有生產(chǎn)力世俗世界的社會財富與國家資源誰來創(chuàng)造，沒有社會財富與國家資源君主如何賞罰，沒有賞罰君主的權(quán)柄從何而來。所以說，六大“邪名”的本質(zhì)是反社會反國家反君主的。

 

韓非子列舉為六大“邪名”后，開始揭示其惡果，他說“民之急名也，甚其求利也；如此，則士之饑餓乏絕者，焉得無巖居苦身以爭名于天下哉？”意思是：民眾急于追求名聲，超過了追求實利；這樣，一些淪落到饑餓貧困境地的士人，哪能不隱居深山折磨自己以便在天下掙得名聲呢？

 

韓非子一針見血地指出六大“邪名”邪念的惡果，就是有人既是饑寒交迫為了所謂的名譽也要隱居深山折磨自己。這是多么可怕的事情，只有*邪*教*與*傳*銷*才會有這樣的威力。我們設(shè)想一樣，如果民眾都隱居深山，誰來種地，誰來當(dāng)兵，誰來為學(xué)，誰來為臣，君主又去統(tǒng)治誰？社會不就整個陷入*邪*教*統(tǒng)治之中了嗎？世俗顯學(xué)豈不是沒有了生存之地了嗎？按上文，世人都隱居深山，沒人勞作創(chuàng)造社會財富，社會如何運轉(zhuǎn)，如何進步，國家如何發(fā)展，國家發(fā)展不了，結(jié)果就是被強國所滅。

 

從韓非子所講，我們就能明白中國為什么沒有發(fā)展成為宗教國家，而是一個世俗國家了。圣賢一開始就認定真宗教，還是假宗教都是以否定現(xiàn)實為基礎(chǔ)，不承認世俗世界的學(xué)說與思想，而“現(xiàn)實”恰恰是君主統(tǒng)治的世界。否定了現(xiàn)實的存在，也就否定了君主的統(tǒng)治。所以韓非子所列六大“邪名”是“上之所貴”的思想基礎(chǔ)，有了這樣的價值觀與思想理念才會制定“與其所以為治相反”的政策。

 

【民之急名也，甚其求利也；如此，則士之饑餓乏絕者，焉得無巖居苦身以爭名于天下哉？】

 

對美好生活的向往，這是世俗世界最好的思想，只有有了這種思想，世俗世界的人才會努力進取，社會財富才會不斷積累，國家發(fā)展才會不斷進步，當(dāng)然世俗世界也講精神文明，也就是圣賢學(xué)說。正是因為有了六大“邪名”的惡果，我們才會物質(zhì)文明與精神文明兩手都要抓，而且兩手都要硬。